(예전 블로그에 썼던 글인데 옮겨왔습니다)

저는 불가지론자 입니다. 도킨스는 "만들어진 신(The God Delusion)" 에서 자신은 불가지론자가 아니라 무신론자임을 밝히면서, 불가지론자를 무신론자로 개종시키기 위해 한 장(chapter)을 할애하고 있습니다. 저는 책을 읽고 나서도 여전히 불가지론자로 남아 있는데 그 이유를 간략히 적어보았습니다.

도킨스는 불가지론을 둘로 나누고 있습니다:
나는 먼저 불가지론을 두 가지로 구분하고자 한다. TAP 즉, 실질상의 일시적 불가지론(Temporary Agnosticism in Practice) 은 이쪽 아니면 저쪽이라는 명확한 답이 실제로 있지만 아직 거기에 도달할 증거가 부족할 때(또는 그 증거를 이해하지 못하고 있거나 증거를 살펴볼 시간이 없을 때) 취하는, 합리적인 중도적 입장이다. TAP는 페름기 절멸을 대하는 합당한 입장일 것이다. 우리는 언젠가 그것을 알 수 있겠지만, 당분간은 알지 못한다.

하지만 어쩔 수 없이 취하는 중도 입장도 있다. 나는 그것을 PAP(Permanent Agnosticism in Principle: 원리상의 영구적 불가지론)라고 부르고자 한다. (...omitted...) PAP 형태의 불가지론은 우리가 아무리 증거를 모은다 해도 증거라는 개념 자체를 적용할 수 없기에 답을 결코 얻을 수 없는 질문들에 알맞다. 그런 질문은 증거가 도달할 수 있는 영역을 넘어선 다른 평면 혹은 다른 차원에 존재한다. "당신과 내가 바라보는 빨강이 똑같은 빨강인가?" (Qualia, The Problem of Other Minds 등 참고) 라는 질문 같은 철학적 재담이 그런 사례에 속할 것이다.

--p78~79

저는 불가지론자이자 주관적 관념론자(subjective idealist)이기도 한데, 주관적 관념론의 입장에서 이러한 구분은 무의미합니다. 도킨스는 명확한 과학적 근거가 주어지면 이를 통해 인간이 무엇인가를 알 수 있을 것이라고 가정하고 있지만, 사실 과학적 근거라는 것은 감각을 통해 인식된 주관적 관념일 뿐이고 그가 "안다"라고 표현하는 것은 "안다고 믿는 것"에 불과합니다.

주관적 관념론자가 볼 때 과학적 방법론(scientific methods)이란 "진실 혹은 진리에 다가갈 수 있도록 도와주는 도구"가 아닙니다. 과학적 방법론은 그저 "내적 일관성을 향상시키는 방향으로 관념들을 끌어모으기 위한 도구"일 뿐이고, 이렇게 수집된 관념의 체계(과학적 지식의 총체)는 (수학 만큼이나) 객관적 세상에 대한 대응물이 전혀 아닙니다. 따라서 과학이란 수학에 비해 내적 일관성이 크게 떨어지는 엉성한 관념 덩어리일 뿐입니다.

여기까지만 얘기하면 불필요한 오해를 사게 될 것 같아서 조금 부연하겠습니다. 내적 일관성을 기준으로 종교,과학,수학을 선분 위에 늘어 놓는다면 종교과 수학이 양 끝을 차지하고 과학은 수학 아주 가까이에 붙어 있을 것이라는 점에서 과학은 종교(혹은 각종 포스트모던 찌끄러기 등)에 비해 한없이 일관성이 높은 관념 체계입니다.

결론적으로 저는
  • 주관적 관념론자이고,
  • 따라서 과학이건 종교이건 그 무엇이건간에 우리가 진실로 "알 수 있는 것"이란 없다고 믿으며,
  • 따라서 신 존재 뿐 아니라 모든 문제에 대하여 불가지론자이며(강한 불가지론),
  • 그럼에도 불구하고 종교에 비해 과학이 한없이 유용한 관념 체계라고(내적 일관성의 측면에서)
생각합니다.

(여기서부터는 사족입니다)

문제는 주관적 관념론이 논리적으로(혹은 철학적으로) 아무리 타당하다고 해도 실상활에서는 도무지 써먹을 수가 없다는 점입니다:
It(solipsism) may be the most logical view to hold but it makes communication of ideas difficult. --Alan Turing, Computing Machinery and Intelligence
주관적 관념론(혹은 유아론 - 이 둘은 서로 다르지만 문맥상 통하므로)을 실천하면서 살자면 마냥 아무 일도 안하고 멍하니 앉아 있다가 굶어 죽어야 하겠지만 물론 그럴 수는 없습니다. :-) 즉, 실생활에 있어서는 적어도 프라임론(응?)이 주관적 관념론 보다는 훨씬 유용합니다.

이를 다시 신 문제에 대입해보면 이렇게 됩니다: 저는 비록 불가지론자이지만 무신론자 행세를 할 것이며, 과학적 방법론을 종교처럼 믿으며 살아갈 것입니다. :-)

우연히 알게 된 사실인데, 러셀도 저 태어나기 한참 전에 비슷한 이야기를 했더군요:
I never know whether I should say "Agnostic" or whether I should say "Atheist". It is a very difficult question and I daresay that some of you have been troubled by it. As a philosopher, if I were speaking to a purely philosophic audience I should say that I ought to describe myself as an Agnostic, because I do not think that there is a conclusive argument by which one prove that there is not a God.

On the other hand, if I am to convey the right impression to the ordinary man in the street I think I ought to say that I am an Atheist, because when I say that I cannot prove that there is not a God, I ought to add equally that I cannot prove that there are not the Homeric gods.

--Am I An Atheist Or An Agnostic?
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얼마 전에 리처드 도킨스의 "만들어진 신"을 읽었는데, 재미 있었던 부분들을 조금씩 요약해보려고 합니다. 우선 1장 입니다.

제1장. 대단히 종교적인 불신자 (A deeply religious non-believer)

1.1. 믿음을 '믿다' (Deserved Respect)

번역판 소제목은 "믿음을 믿다"로 되어 있지만 원래는 "Deserved Respect(응당한 존중)" 입니다. 존중받을 가치가 있는 믿음에 대해 이야기하고 있습니다. 그는 종교를 갖지 않고도 세상(우주, 생명 등)의 경이로움을 온건히(혹은 더 충만하게) 느낄 수 있다고 말합니다. 일례로 찰스 다윈의 "종의 기원" 마지막 문장을 인용하고 있는데, 저도 이 문장을 읽으면서 울컥 한 느낌(눈물이 줄줄 흐르지는 않았습니다만 ㅎㅎ)과 함께 깊은 감동을 느낀 경험이 있어서 깊은 공감이 갑니다:
원래 극소수의, 또는 하나의 형상에 몇 가지 능력과 함께 숨결이 불어넣어졌고, 그 뒤 이 행성이 정해진 중력 법칙에 따라 자전과 공전을 반복하는 동안에 그토록 단순했던 것에서 가장 아름답고 가장 경이로운 무수한 형상들이 진화해왔고 지금도 그들은 진화하고 있다는 이런 생명관에는 장엄함이 담겨 있다. (There is grandeur in this view of life, with its several powers, having been originally breathed into a few forms or into one; and that, whilst this planet has gone cycling on according to the fixed law of gravity, from so simple a beginning endless forms most beautiful and most wonderful have been, and are being, evolved.)

또 도킨스는 아인슈타인이나 호킹과 같은 유명한 과학자들이 언급하는 "신(god)"이 결코 인격적이고 초자연적인 창조주를 의미하는 것이 아니었음을 강조하고 있습니다. 1장의 제목인 "대단히 종교적인 불신자"는 아인슈타인의 말에서 딴 것입니다:
나는 지극히 종교적인 불신자다. 이것은 다소 새로운 종류의 종교다.

나는 자연에 목적이나 목표 혹은 의인화라고 이해될 만한 것을 전혀 갖다 붙인 적이 없다. 우리는 자연을 매우 불완전하게만 이해할 수 있고, 이는 생각하는 인간이 겸손으로 채워야 하는 장엄한 구조다. 그것은 신비주의와 아무런 관련이 없는, 진정으로 종교적인 감정이다.

인격신이라는 개념은 내게 아주 이질적이며 심지어 소박하게까지 보인다.

--p29

1.2. 종교가 모든 것을 이긴다 (Undeserved Respect)

이번에도 번역판 소제목이 조금 다르게 되어 있습니다. 원래는 'Deserved Respect(응당한 존중)'와 'Undeserved Respect(당찮은 존중)'가 운을 이루는데, 이런 부분을 제대로 살리지 못한 것 같아서 조금 아쉽습니다(그래도 전체적인 번역은 상당히 좋은 편입니다).

1장 앞 부분에서 존중받을 가치가 있는 믿음, 즉 아인슈타인 식의 종교와 비슷한 종류들, 에 대해 이야기했다면 이번에는 그 가치에 비해 당찮은 존중을 받고 있는 믿음에 대해 이야기하고 있습니다. 책의 제목에서 알 수 있듯이 초자연적이고 인격적인 창조주에 대한 믿음을 말합니다.

당찮은 존중 혹은 과도한 존중의 몇 가지 사례를 들고 있는데, 몇 가지를 발췌해보겠습니다. 우선 양심적 병역 거부:
전시에 양심적병역거부자로 인정받을 수 있는 가장 손쉬운 근거는 종교다. 당신이 전쟁의 해악을 상세히 연구하여 우수한 논문을 발표한 뛰어난 도덕 철학자라고 해도, 양심적 병역 거부자로서 병역을 면제받기는 쉽지 않다. 그러나 당신의 부모 중 단 한 사람이라도 퀘이커교도라는 사실이 입증된다면 당신이 퀘이커교의 이론을 모른다 해도 순풍에 돛단 듯이 병역을 면제받을 것이다. --p38

도킨스가 비판하는 것은 양심적병역거부 자체가 아니라, 양심적병역거부로 인정받는 절차에 있어서 종교가 지나친 특혜를 받고 있다는 점입니다.

두 번째 사례는 환각제 복용입니다:
2006년 2월 21일 미연방대법원은 뉴멕시코 주의 한 교파가 다른 모든 사람들이 준수해야 하는, 환각제 사용을 금지하는 법률의 적용을 받지 않는다고 판결했다. '식물의 혜택을 입은 통일된 영혼(Centro Espirita Beneficiente Uniao do Vegetal)'이라는 종교 단체의 신자들은 디메틸트립타민(Dimethyltryptamine)이라는 불법 환각제가 함유된 호아스카(또는 아야후아스카) 차를 마셔야만 신을 이해할 수 있다고 믿는다. (...omitted...) 그들은 증거를 내놓을 필요가 없었다.

반면 대마초가 화학요법을 받는 암 환자들의 욕지기와 불안을 완화시킨다는 증거는 많지만 2005년 연방대법원은 의료용으로 대마초를 사용하는 환자들은 모두 연방법상 기소 대상이라고 판결했다(몇몇 주에서는 그런 특수 용도로 대마초를 사용하는 것을 합법화했음에도 불구하고). (...omitted...) 늘 그렇듯이 종교는 으뜸패다. 어느 미술 동호회가 인상주의나 초현실주의 그림을 이해하기 위해서는 환각제가 필요하다고 '믿는다'는 사실을 볍원에서 변론한다고 상상해보라. 한 교파가 똑같은 필요성을 주장하자 한 나라의 최고 법원이 그들의 주장을 지지했다. 그것이 종교가 부적으로서 지닌 힘이다.

--p38~39

책의 나머지 부분은 이러한 관점 하에서 전개됩니다. 즉, 종교에 대해 보통 다른 사람들이 하는 것처럼 "당찮은 존중"을 보이지 않을 것이며, 하고 싶은 말을 다 해보겠다는 얘기입니다.

2장 요약 읽기 >>

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